1994'te Ruanda'da yaşanan soykırım, üç aydan biraz fazla bir süre içinde gerçekleşti. Bu süreçte Hutu etnik grubunu temsil eden milisler, Tutsi etnik grubunun üyelerinin yanı sıra Hutu ve Twa gruplarının siyasi olarak ılımlı bazı üyelerini de toplu olarak katletti. Kısa süre sonra, yerel halk ve yardım görevlileri ülkede yaşanan vahşetleri belgelemeye başladı.
Dışarıdan birçok kişinin kabul etmekte geciktiği bir soykırımın kanıtlarını ortaya koyuyorlardı; diğer ülkeler ve BM bunu 1998 yılına kadar tanımamıştı. Katliam sahnelerini ve kurbanların kalıntılarını koruyarak, bu çaba yabancıların, gazetecilerin ve komşuların olan bitene tanık olmalarını sağladı. Vatandaşların çalışmaları duygusal ve fiziksel olarak zorlayıcı olsa da, bu anı mekanlarını öldürülen ve zarar gören kurbanlar için adalet aramak amacıyla kullandılar.
Bu çabalar sayesinde, anılar resmi olarak tanınan tarihe dönüştü. Şimdi, MIT'den akademisyen Delia Wendel, yeni bir kitapta bu çalışmayı dikkatlice inceliyor ve devletin soykırım anıtlarını yaratan kişilere ve süreçte aldıkları kararlara (örneğin, ölenlerin kalıntılarını halkın görmesine izin vermek gibi) yeni bir ışık tutuyor. Ayrıca, devletin bu çabayı nasıl kontrol altına aldığını ve geçmişi bu anıtlar aracılığıyla nasıl temsil etmeyi seçtiğini de inceliyor.
MIT Şehir Çalışmaları ve Planlama Bölümü'nde (DUSP) Şehir Çalışmaları ve Uluslararası Kalkınma alanında 1922 Sınıfı Kariyer Geliştirme Doçenti olan Wendel, "Hem bu unutulmuş çalışma etiği tarihini gün yüzüne çıkarmaya çalışıyorum, hem de onu destekleyen devlet egemenliğinin motivasyonlarıyla mücadele ediyorum" diyor.
Duke Üniversitesi Yayınları tarafından yayımlanan ve MIT Kütüphaneleri aracılığıyla ücretsiz olarak erişilebilen " Ruanda'nın Soykırım Mirası: Adalet ve Egemenlik Arasında " adlı kitapta Wendel, soykırımın anısını korumaya yönelik ilk çabalara dair yeni ayrıntıları ortaya çıkarıyor, sosyal ve siyasi dinamikleri analiz ediyor ve bunların insanlar ve kamusal alanlar üzerindeki etkilerini inceliyor.
Wendel, “Bellekten tarihe geçiş önemlidir çünkü bu aynı zamanda resmi veya daha kamuya açık bir tanınmayı da gerektirir,” diyor. “Hayatta kalanlar, akrabaları, yakınları kendi tarihlerini biliyorlar. Onların dileği, bu tarihlerin ifşa edilmesiyle gelen bir tür onarım, adalet veya güçlenme. Bu gerçeği söyleme yönü gerçekten çok önemli.”
Konuşmalar ve anılar
Wendel'in kitabı on yıldan fazla bir süredir hazırlanıyordu ve soykırım sonrasında barış inşası faaliyetleri hakkındaki ilgili bir dizi akademik araştırmadan ortaya çıktı. Soykırımı anma üzerine olan bu proje için Wendel, yıllar boyunca Ruanda'da 30'dan fazla köyü ziyaret etti, vatandaşlarla kademeli olarak bağlantılar kurdu ve diyaloglar geliştirdi; ayrıca daha geleneksel sosyal bilim araştırmaları da yürüttü.
Wendel, bu ziyaretlerle ilgili olarak, “Kırsal kesim sakinleriyle konuşmak, birçok farklı türde sohbetin kapısını araladı,” diyor. “Bu sohbetlerin büyük bir kısmı hafızayla, yerle, komşularla ve otoriteyle olan ilişkilerle ilgiliydi.” Şöyle ekliyor: “Bunlar insanların konuşmaktan çok çekindiği konular ve haklı olarak da öyle. Bu, uzun zaman alan ve bir nebze de olsa güven oluşturmayı gerektiren bir kitap oldu.”
Araştırması sırasında Wendel, süreçte yer alan bazı önemli isimlerle de uzun uzun görüştü; bunlar arasında, ülkenin savaş sonrası Soykırım Anıtı Komisyonu'nun ilk başkanı olan Ruandalı Louis Kanamugire de vardı. Soykırımda anne babasını kaybeden Kanamugire, soykırım kurbanlarının kalıntılarını korumanın ve sergilemenin gerekli olduğunu düşünüyordu; bu nedenle daha sonra resmi devlet anıtı haline gelen dört önemli yerde bu anıtların sergilenmesi gerektiğini savunuyordu.
Wendel'in ifadesiyle bu süreç, soykırımın maddi kanıtlarını sağlamak ve toplumsal onarım ve bireysel iyileşme çalışmalarına başlamak için zemin hazırlamak amacıyla cesetleri ve kemikleri temizleme ve koruma gibi "korkunç" işleri içeriyordu.
Wendel ayrıca, Birleşmiş Milletler için çalışan Şilili bir yardım görevlisi olan Mario Ibarra'nın yaptığı çalışmaları da ilk kez ayrıntılı olarak ortaya koyuyor. Ibarra, zulümleri araştırmış, kanıtları kapsamlı bir şekilde fotoğraflamış, koruma çalışmaları yürütmüş ve ülkenin Soykırım Anıtı Komisyonu'na da katkıda bulunmuştur. Kitabın özünde, küresel insan hakları uygulamaları ile adalet arayan soykırım mağdurları arasındaki, kanıtların korunması ve belgelenmesi açısından kurulan ilişki yer alıyor ve Wendel'e göre bu, konunun daha önce yeterince takdir edilmemiş bir yönüdür.
Wendel, “Ruanda anma törenlerinin tipik olarak anlatılan öyküsü devlet kontrolü üzerine kuruludur,” diyor. “Ancak başlangıçta hükümet, bu insan hakları savunucusu ve yerel sakinlerin bağımsız girişimlerini takip etti ve onlar bu süreci gerçekten hızlandırdılar.”
Wendel, kitabında Ruanda'nın anma uygulamalarının, genellikle Küresel Güney olarak adlandırılan diğer ülkelerin uygulamalarıyla nasıl ilişkili olduğunu da inceliyor. Bu olguyu "travma mirası" olarak adlandırıyor ve örneğin Afrika ve Güney Amerika'daki ülkelerde de benzer yörüngeler izlediğini belirtiyor.
“Travma mirası, aktif olarak gizlenmiş olan şiddeti görünür kılma ve güç dinamiklerine müdahale etme eylemidir,” diyor. “Susturulmuş acılar için bu tür kamusal alanlar yaratmak, bu zararların tanınmasını ve adalet ve onarım biçimlerinin aranmasını sağlamanın bir yoludur.”
Anma törenlerinin gerilimleri
Açıkça belirtmek gerekirse, Ruanda'nın soykırım anıtları inşa edebilmesinin temel nedeni, 1990'ların ortalarında Tutsi birliklerinin Hutu rakiplerini yenerek ülkede yeniden iktidara gelmesidir. Dolayısıyla, sınırsız ifade özgürlüğünün olmadığı bir devlette, hükümet, anıtlaştırmanın içeriği ve biçimleri üzerinde önemli ölçüde kontrol sahibidir.
Bu arada, örneğin kurbanların kalıntılarının sergilenmesi ve bu uygulamanın onların insanlığını ne ölçüde vurguladığı veya maruz kaldıkları insanlık dışı muameleyi ne ölçüde öne çıkardığı konusunda her zaman farklı görüşler olmuştur. Ayrıca, vahşetler yaşayanlar arasında, hayatta kalanların suçluluk duygusu ve birçok kişinin tanık olduklarını ifade etmede yaşadığı büyük zorluk da dahil olmak üzere, çok çeşitli psikolojik tepkilere yol açabilir. Bu gibi durumlarda anma süreci muhtemelen oldukça sorunlu olacaktır.
Wendel, “Kitap, bu çalışmanın etiği ile devlet egemenliği ve kontrolüyle yakından ilgili olan politikası arasındaki gerilimler ve paradokslar hakkındadır,” diyor. “Görünmez olanla görünür olan arasındaki, görülme ve kurbanların insanlığını tanıma çabası ile bu insanlık dışı şiddeti temsil etme arasındaki gerilime dayanmaktadır. Bunlar, bu işi yapan insanlar tarafından hissedilen çözümsüz ikilemlerdir.”
Ya da Wendel'in kitapta yazdığı gibi, Ruandalılar ve dünyanın dört bir yanında benzer adalet mücadelelerine dalmış diğerleri, "adaletsizliğe karşı görünüşte imkansız bir telafi arayışı" içinde, "onarımın karmaşık siyasetiyle" boğuşmak zorunda kaldılar.
Güney Afrika'daki Stellenbosch Üniversitesi'nde kitlesel şiddetin psikolojik etkilerini inceleyen Profesör Pumla Gobodo-Madikizela gibi diğer uzmanlar da Wendel'in kitabını övdü. Gobodo-Madikizela, Wendel'in kitabın ana karakterleri hakkındaki "olağanüstü anlatılarına" atıfta bulunarak, "sadece kalıntıları korumakla kalmayıp, kurbanların insanlığını da geri kazandırdıklarını" belirtti. "...Wendel, emeklerinin nasıl meydan okuyan bir görünürlük ısrarına dönüştüğünü ve temizleme eylemini bir tür gerçeği söyleme biçimine dönüştürerek adaletsizliği maddi ve mekânsal olarak inkar edilemez hale getirdiğini gösteriyor."
Wendel ise kitabın, Ruanda ve Afrika tarihi, kamusal hafızanın uygulamaları ve politikaları, insan hakları ve barış inşası, travmatik tarihi olayların ardından inşa edilenler de dahil olmak üzere kamusal anıtların ve ilgili alanların tasarımı gibi birçok ilgili konuyla ilgilenen okuyucuların ilgisini çekeceğini umuyor.
Wendel, "Ruanda'nın soykırım mirası, siyasi boyutlarıyla aynı anda mücadele edilmesi gerekse bile, hafıza adaleti açısından önemli bir çaba olmaya devam ediyor" diyor.
